잣대를 내려놓을 때 비로소 아는 것: 판단의 환상과 명상의 지혜
뭐 좀 안다고 나불대지 말자.
우리가 “안다” 말할 때, 그 말의 밑바닥에는
무엇을, 어디까지, 얼마만큼이라는 기준이 비어 있다.
비어 있으니, 그 앎도 쉽게 흔들린다.
남이 “깨달았다”고 말할 때,
성급히 “틀렸다” 단정하지 말자.
틀림을 가르는 칼날 역시
결국은 내가 겪어 본 세계의 폭,
내가 만든 잣대에서 나올 뿐이다.
세상사 대부분은 맞다·틀리다로
온전히 묶을 수 없는 흐름 위에 있다.
그래서 사람들은 기준을 찾았다.
그리하여 경전이라 불렀다.
그러나 경전이라 해도 모든 시대, 모든 존재에
똑같이 들어맞는 절대의 잣대가 되지는 못한다.
경전은 길을 비추는 등불일 뿐,
발걸음 하나하나를 대신 내딛어 주지는 않는다.
그러니 내가 아는 바, 내가 본 빛을
타인의 얼굴에 억지로 들이대지 말자.
앎은 강요될 때 줄어들고,
존중받을 때 깊어진다.
침묵과 경청, 그리고 스스로의 성찰 속에서
타인의 말과 나의 경험이 만나
조용히 화해할 때,
그때 비로소 앎은 잣대를 벗어난다.
오늘, 우리는 이렇게 연습할 수 있다.
한 문장을 단정하려 할 때,
숨을 고르고 그 문장을 바라본다.
“나는 무엇을 근거로 이 말을 믿는가?”
그 질문 하나를 가슴에 놓고,
내 안의 기준이 어디에서 왔는지 천천히 살핀다.
그리고 마지막에 한 걸음 물러서서 말하자.
“나의 길은 이렇다. 너의 길도 존중한다.”
타인에게 잣대를 들이대지 않는 것,
그 자리에 공감과 침묵을 세우는 것
그것이야말로, 앎이 앎을 해치지 않게 하는 길이다.
그리고 그 길 위에서 우리는 배운다.
진정한 앎은 주장보다 고요에 가깝고,
정답보다 관계에 가깝다는 것을.